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| 标题 | 天人合一 |
| 类别 | 哲学 |
| 释义 | 天人合一 中国哲学史用语。指天道与人道、自然与人为相通、相类和统一。中国古代思想家一般都反对天与人相互敌对的观点，讲求天与人的统一。关于天与人统一的种种观点，形成了关于天人合一的不同学说。《易·乾卦·文言》：“‘大人’者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。”把天人合一看做人生理想的境界。孟子提出：“尽其心者，知其性也;知其性，则知天矣。”(《孟子·尽心上》)认为人与天相通，人的善性是天赋的，认识了自己的善性便能认识天，要求通过尽心、养性等途径，达到“上下与天地同流”。《中庸》也提出类似的观点：“唯天下至诚，为能尽其性;能尽其性，则能尽人之性;能尽人之性，则能尽物之性;能尽物之性，则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”庄子则认为，天与人本来就是合一的。“天地与我并生，而万物与我为一”(《庄子·齐物论》)。只是因为人们的主观区分，才破坏了天与人的统一。主张“圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，与世偕行而不替。”(《庄子·则阳》)顺应自然，消除一切差别，天人混一不分。《吕氏春秋》则提出：“人物者阴阳之化也，阴阳者造乎天而成者也。天固有衰嗛废伏，有盛盈蚠息;人亦有困穷屈匮，有充实达遂，此皆天之容物理也。”(《知分》)还认为天与人同类相应，“雨云水波，无不皆类其所生以示人”，“成齐类同皆有合，故尧为善而众善至，桀为非而众非来”(《应同》)。西汉董仲舒继承和发挥了《吕氏春秋》的观点，强调天与人以类相合，认为“天人之际，合而为一”(《春秋繁露·深察名号》)。“人有三百六十节，偶天之数也;形体骨肉，偶地之厚也;上有耳目聪明，日月之象也;体有空窍理脉，川谷之象也。”(《春秋繁露·人副天数》)“天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相副，以类合之，天人一也。”(《春秋繁露·阴阳义》)宋以后思想家则多发挥孟子与《中庸》的观点。北宋张载说：“天地之塞，吾其体;天地之帅，吾其性”，“儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一”(《正蒙·乾称》)。二程认为：“天人本无二，不必言合”(《遗书》卷六)，“天、地、人只一道也”，“在天为命，在人为性，论其所主为心。其实只是一个道”(《遗书》卷十八)。明清之际王夫之还说：“惟其理本一原，故人心即天;而尽心知性，则存顺没宁，死而全归于太虚之本体，不以客感杂滞遗化造以疵类。圣学所以天人合一，而非异端之所可溷也。”(《张子正蒙注·太和篇》)关于天人合一的各种学说，都力图追索天与人的相通之处，以求天人之协调、和谐与一致，此实为中国古代哲学的特色之一。此亦反映在中国古代美学思想中，认为人的审美活动，是人与天相互协调，从天与人的相互关系来论述人对自然的审美关系。先秦儒、道各家从不同方面强调人对天的顺从与适应，以求得两者的和谐。孟子强调“上下与天地同流”(《孟子·尽心上》)。《乐记·乐礼》提出“圣人作乐以配天，制礼以配地”。庄子主张以天为师，“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也”(《庄子·天道》)。《易传》则提出“天垂象”;“圣人象之”;“河出图”，“圣人则之”(《易传·系辞上》)。西汉董仲舒把天人合一的观点演化为“天人感应”，认为天与人相类相通，彼此相互感应，因而“美事召美类，恶事召恶类”(《春秋繁露·同类相动》)。中国美学从“天人合一”出发，强调人的审美意识应符合自然，强调审美过程中的物我同一、心物感应，呈现出与西方美学迥然不同的民族特征。儒家美学提出“乐者，天地之和也”，主张“大乐与天地同和”(《乐记·乐论》)，并从“天行健”，引申出刚健雄浑之美。道家美学提出：“圣人者，原天地之美而达万物之理”(《庄子·知北游》)，惟有“天乐”才是最高的音乐，并主张艺术创作要善于观察物之“天性”，创作手法讲究自然，做到“以天合天”，才能使艺术作品达到传神的境界。 |
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