| 启示宗教 revealed religion 亦译“天启宗教”。一种否认理性和科学、崇尚信仰，或认为理性必须服从信仰，而信仰又来自神圣启示的宗教派别和思潮。“启示”一词来自拉丁文revelare，原意为“显露”、“揭去面纱”。这里指披露那些仅凭理性不可能获得的真理。启示有自然启示和超自然启示，前者指理性通过自然获得的启示，后者指通过文字或符号由上帝传达给我们的启示。基督教、犹太教信奉的《圣经》被认为是上帝启示的记录，它是信仰的基石，知识的依据。启示宗教有漫长的发展历史。教父德尔图良否认理性和科学，认为只有靠灵魂心悦诚服地信仰上帝，与上帝相感应，才能获得关于上帝的知识和真理。奥古斯丁认为世界上的一切都是上帝预先安排好的，故对世界的认识不能靠理性，只能靠灵魂对上帝的爱，靠神秘的启示之光的照耀来达到，理性只能去理解或解释信仰和天意。教父学的启示思想为经院哲学继承，安瑟伦认为每个人心中存在的绝对完善的上帝观念就是启示真理，并提出“信仰而后理解”，认为对《圣经》等启示真理首先要信仰它，然后再逐步去理解它，理性的任务只是认识上帝，论证教义，回答人们在宗教教义上的质疑，使理性完全依附于信仰。托马斯·阿奎那认为神学作为启示真理，其中的许多教条如：“三位一体”、“原罪”、“道成肉身”、“上帝从虚无中创造世界”等是根本无法用理性证实的。上帝存在既是启示真理，也可用理性证明，故理性和信仰可并存，哲学、科学和神学可协调一致。但神学是最高学问，信仰高于理性，哲学、科学是神学的奴仆和工具。费奇诺进一步把自然启示和个人启示相区别，认为柏拉图著作中有许多自然启示，并认为真正的哲学和真正的宗教是同一的。18—19世纪随着生产和科学技术的发展及自然神论的兴起，启示宗教受到很大冲击。19世纪末—20世纪欧洲各国又出现了现代派和新正统派的神学家。卢瓦齐强调神的内在性和个人经验的重要性，坚持在一切宗教的神圣著作中都包含着上帝对人的持续不断的启示。K.巴特认为上帝是与世界完全不同的存在，故不能靠理性来认识，信仰有自己的源泉，人们必须转向启示，真理是上帝恩赐的结果，力图用信仰来取代理性。布鲁内尔认为理性与启示是有矛盾的，这正说明启示有辩证性质，故人能超越理性，与上帝发生天然感应，启示可直接面对个人，拯救个人。英国神学家坦泼尔(William Temple，1881—1944)把启示看成神指导的事件和人们对它理解之间的符合一致。德国朋谔斐尔强调恩宠与自然的统一，神圣与世俗的统一。美国蒂利希认为哲学和神学研究着共同的问题，两者互不冲突，和睦并存，区别在于神学依据启示解决问题。神学的相互联系方法能把人类的有限前景和神圣的无限希望结合，这是哲学无法采用的。神学推理方法是建筑在“存在自身”基础上的，“存在自身”即上帝，上帝是“存在的力量”、“存在的根据”、“超越上帝的上帝。” |