| 自在之物 英 thing-in-itself;德 Ding an sich 亦译“物自体”、“物自身”、“物如”、“真如”等。表示自行存在的物。在西方哲学史上，早在古代就有人开始研究自在之物与出现于人们认识中之物的问题。到了17—18世纪，进一步提出了人们的认识能否理解自在之物的问题。马勒伯朗士认为，神能洞察自在之物。莱布尼茨认为自在之物即单子。洛克认为物自体即精神实体和物质实体，是不可认识的。1785年，德国门德尔松在《晨更》一书中开始使用“自在之物”与“为我之物”两词。在康德哲学中，自在之物与“现象界”相对，有三种不同的含义：(1)指外在事物，在其认识论中常用，意思是在人认识外界事物时，先由这些事物刺激人们的感官而产生杂乱的印象与观念，然后由感性形式与知性范畴加以改造而形成现象界，人只能认识现象界，而对自在之物则不可知。(2)在《纯粹理性批判》的先验辩证论部分中认为理性所试图达到的三个理念：一是一切精神现象的最高的最完整的统一体“灵魂”，二是一切物理现象的最高的最完整的统一体“世界”，三是以上两者的统一“上帝”。三者是无条件的全体的统一。但人们对这些事物的统一仍然用知性的有限概念去认识，因而理性本身陷于二律背反和谬误。以此说明自在之物存在于现象的彼岸，并不具有经验材料，不能形成知识，但可以通过伦理学思想而达到对它的假设。(3)指与本体意义相接近的极限概念，见于《纯粹理性批判》知性理论中论述本体与现象的对立部分。这种用法强调自在之物的不可知性质，认为人的认识到此为止，不能超过这个极限，极限之内是现象界，可以认识，超越这个界限，即自在之物，人不能认识。从这个意义提出本体概念，作为对自在之物的另一种表述。辩证唯物主义承认自在之物，但否认自在之物与现象之间有不可逾越的界限，恩格斯指出，对自在之物不可知的学说的“最令人信服的驳斥是实践”(《马克思恩格斯选集》第4卷第225页)。 |