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| 标题 | 程颐 |
| 类别 | 哲学 |
| 释义 | 程颐 1033—1107 北宋哲学家、教育家。字正叔。洛阳(今属河南)人，人称伊川先生。官至崇政殿说书。反对王安石新政。哲宗时被列为奸党贬至四川涪州，从事讲学和著述活动达三十余年，与兄颢学于周敦颐，同为理学奠基人，世称“二程”。在哲学上以“理”为最高范畴，把事物的规律抽象化、绝对化，使之成为独立的精神实体。提出“天下只有一个理”，“万物皆只是一个天理”(《遗书》卷二)，认为宇宙本原的“理”是唯一的(即天理)，而具体事物的分殊之“理”只是“天理”所照的结果，“天下物皆可以理照，有物必有则，一物须有一理”(《遗书》卷十八)。又说“一物之理即万物之理”(《遗书》卷二)。认为“理”是“体”，为“万物之源”。而具体事物现象“器”则是“理”所表现出来的“用”。说：“至微者理也，至著者象也，体用一源，显微无间。”(《易传序》)“理”永恒长存，是第一性的，客观事物“器”是第二性的。具有明显的客观唯心主义倾向。在认识论上提出先天的“气禀”决定人的智愚，“才禀于气，气有清浊，禀其清者为贤，禀其浊者为愚”(《遗书》卷十八)。认为“理”是人内心所固有的，因被外物所惑，使“理”、“心”不能会之为一，主张通过反躬内求，以“涵养须用敬，进学在致知”的修养方法，悟得“天理”，获得知识。说：“致知在格物，非由外铄我也，因物有迁，迷而不知，则天理灭矣，故圣人欲格之。”(《遗书》卷二十五)强调“不求于内(心)而求于外，非圣人之学也”(同上)。根据《大学》“物格而后知致”，提出自己的“格物致知”说。说“格，至也。物，事也。事皆有理，至其理，乃格物也”(《二程外书》卷二)。认为格物即是穷理，即穷究事物之理，而最终达到所谓豁然贯通，就可以直接体悟天理。其格物穷理受禅宗影响，主张“随事观理，而天下之理得矣”(《遗书》卷二十五)，强调只在任何一事或一物上穷得理，不是要把天下所有的事物都一一穷尽，因一理即万物，“如千蹊万径，皆可适国，但得一道入是便可，所以能穷者，只为万物皆是一理”(《遗书》卷十五)，否定了客观世界各事物自身所具的特殊规律。但在具体认识中又强调闻见是穷理的必由途径，认为“知见不可屏，而思虑不可息也”(《二程粹言·论道篇》)，包含一些合理因素。提出“随时变易，乃常道也”(《程氏易传·恒卦》)，“消长相因，天之理也”(同上《复卦》)，肯定了事物运动的普遍性和永恒性。认为事物“极而必反”是“理之常也”。还提出“理必有对待”的命题，指出“有上则有下，有此则有彼，有质必有文，一不独立，二则为文”(《程氏易传·贲卦》)。看到矛盾的普遍性，承认事物的矛盾是“生生之必也”(同上)，为事物变化的根源。在伦理观上，认为“上下之分，尊卑之义，理之当也”(《程氏易传·复卦》)，“父子君臣，天下之定理”(《遗书》卷五)，认为阶级之尊卑，长幼之上下的矛盾双方不能转化。人性问题上，提出“性即理也”，认为人本性所禀受的是理，性无不善，人之所以有善与不善，是由于“才”的不同。“才”由“气”而来，气有清浊不同，故“才”也有善与不善之分。认为“论性不论气不备，论气不论性不明”。主张严辨义利、理欲之分。认为讲“利”有二害，一是“欲利于己，必损于人”(《经说》卷六)，二是“忘义理，致怨仇”。因而“凡有利心便不可”(《遗书》卷十八)。但又认为“仁义未尝不利”(《遗书》卷十九)，主张“以义为利”，“以仁为利”。以“人心”为“私欲”，“道心”为“天理”，提倡“存天理，灭人欲”。竭力为封建名教纲常辩护，认为寡妇再嫁是大逆不道，说：“饿死事极小，失节事极大”(《遗书》卷二十二)。在美学思想上将文与道相对立，提出“文以害道”的观点。认为“凡为文，不专意则不工，若专意则志局于此，又安能与天地同其大也”(《遗书》卷十八)。否定诗的社会价值和审美价值。指责杜甫“穿花蛱蝶深深见，点水蜻蜓款款飞”的诗句，谓“如此闲言语，道出做甚?”(同上)，把诗文与人格的审美修养完全对立起来。又区分“文章之学”与“儒者之学”，认为“欲趋道，舍儒者之学不可”(同上)。指出“今为文者，专务章句，悦人耳目”(《二程语录》)。把文学活动的审美愉悦，视为妨碍对“道”的追求。程颐与其兄颢的学说，后为南宋朱熹所继承和发展，世称“程朱学派”。有《易传》、《颜子所好何学论》等，后人将他与程颢的著作合编为《二程全书》。1981年中华书局校勘出版《二程集》。 |
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